Reparación y Bullerengue: Memoria en Colombia

El documento inicia estableciendo la relación entre la violencia sociopolítica y el conflicto armado en Colombia y su impacto en los cuerpos de las mujeres. Se argumenta que la memoria, los cuerpos y la música se entrelazan en este contexto de violencia, donde los cuerpos de las mujeres son espacios donde se registra la violencia. Se plantea que a través de sus voces, relatos, experiencias y narraciones –cantadas, bailadas, cocinadas y contadas– se pueden generar formas de reparación integral, incluyendo las de tipo cultural y simbólico. La protección de la diversidad étnica y cultural, amparada en el artículo 7 de la Constitución Política de Colombia, se presenta como un fundamento para la protección de prácticas memorísticas espontáneas y expresiones culturales ancestrales, incluso en tiempos de guerra. Se resalta la dimensión cultural de la memoria histórica, ligada al fortalecimiento y reconocimiento de la identidad de poblaciones emergentes y discriminadas, particularmente la afrocolombiana. La investigación explora las dimensiones jurídica y política de la memoria, centrándose en la reparación integral y el derecho a la memoria, así como en la construcción de la ciudadanía de las mujeres desde un enfoque de género. Estas tres dimensiones se articulan para mostrar cómo se construye la memoria histórica a partir de las voces y relatos de las mujeres, víctimas y testigos de la violencia estructural.

Se profundiza en la necesidad de una reparación integral que trascienda el ámbito jurídico, incorporando las dimensiones culturales y simbólicas. Se plantea que las manifestaciones y expresiones musicales y culturales constituyen un capital político que el Estado debe proteger como principio y derecho fundamental constitucional. Se reitera la importancia del artículo 7 de la Constitución Política, que protege la diversidad étnica y cultural, y cómo esto se relaciona con la protección del Bullerengue en el Caribe como práctica memorística y expresión cultural ancestral. El documento destaca la capacidad del Bullerengue para mostrar los relatos de las mujeres desde sus experiencias como víctimas y testigos de la violencia estructural. Se subraya la dimensión cultural de la memoria histórica, su vínculo con el fortalecimiento de la identidad de poblaciones discriminadas como la afrocolombiana, y la articulación entre las dimensiones cultural, jurídica y política de la memoria. La investigación resalta la importancia de considerar la reparación integral como un derecho fundamental que debe incluir las manifestaciones culturales como un capital político fundamental para la reconstrucción de la sociedad.

Se analiza la Ley 975 de 2005, de Justicia y Paz, como un avance en la garantía del derecho a la verdad, justicia y reparación, pero se destaca su insuficiencia para atender las necesidades específicas de las mujeres. Se señala el desafío que representó para las mujeres lograr que los fines de la ley se cumplieran en acciones concretas que impactaran sus vidas y cuerpos. El documento enfatiza la necesidad de reconocer el impacto diferenciado del conflicto armado en las mujeres y el reconocimiento pleno de sus derechos humanos. La ley, aunque importante, se considera insuficiente para abordar la violencia estructural y la discriminación de género. La memoria histórica se define como parte de la reparación simbólica a la que tienen derecho las víctimas. Se evidencia la importancia de la ley en cuanto al establecimiento de directrices para las reparaciones, definiendo la memoria histórica como parte de la reparación simbólica. Se argumenta que falta reconocer el impacto diferenciado del conflicto armado en las mujeres colombianas y el reconocimiento pleno de sus derechos humanos.

Esta sección analiza el papel de la memoria histórica en la cohesión social e inclusión, particularmente en el contexto de un conflicto armado. Se cita una entrevista con Soraya Bayuelo, quien destaca que la guerra destruye la confianza y la convivencia. El trabajo del Colectivo de Comunicaciones de los Montes de María, en la proyección de la película "La Rosa Púrpura del Cairo", se presenta como una iniciativa para recuperar la comunicación y la convivencia en medio de la violencia. Se menciona la investigación del ICTJ sobre iniciativas de memoria no oficiales en Colombia, que buscan resignificar la vida y volver a habitar espacios devastados por la violencia. Se describe la situación de violencia en Carmen de Bolívar, donde el terror provocó un entumecimiento social y el abandono de los espacios públicos. Se analiza la importancia de la memoria como elemento de cohesión social e inclusión en un país como Colombia, en medio de un conflicto armado. Se introduce la idea de que la memoria histórica es un ejercicio para la ciudadanía y que las mujeres tienen un protagonismo especial en la reconstrucción de su pasado traumático. Se enfatiza la necesidad de reconocer los múltiples relatos de dolor y muerte que han sido silenciados, para evitar la repetición de la violencia.

Se define la vulnerabilidad como una situación que limita el acceso a las garantías mínimas para el pleno ejercicio de los derechos. Se citan las perspectivas de Pérez Murcia y Moser sobre la vulnerabilidad, no como debilidad individual, sino como una situación exógena que genera perjuicios. Se explora la reparación administrativa como un complemento a la vía judicial, permitiendo mecanismos de reparación individual y colectiva independientemente de la judicialización de los casos. Se explica cómo la reparación administrativa puede abordar las necesidades de comunidades con diferenciaciones étnicas, adaptando las reparaciones a sus marcos culturales y atendiendo los daños colectivos en servicios públicos e infraestructura. Se resalta la importancia de las políticas de reparación integrales que no requieren vías judiciales y que se implementen de forma pronta y oportuna. La sección enfatiza la necesidad de un enfoque integral para abordar la vulnerabilidad, reconociendo las barreras sociales, políticas, económicas y culturales que la perpetúan. Se destaca la capacidad de la reparación administrativa para atender casos de comunidades con diferenciaciones étnicas y para abordar daños colectivos.

Esta sección se centra en el Bullerengue como una expresión musical fundamental para comprender la resistencia y la memoria colectiva en las comunidades afrocolombianas. Se describe el Bullerengue no solo como un género musical, sino como un sentir, un lamento, un sentimiento cantado a través de versos y un coro que responde a las cantadoras. Su formato instrumental, basado en voces y percusión, y su vínculo con la danza, lo clasifican como "bailes cantados". La formación tradicional de un grupo de Bullerengue incluye un tamborero, un machero, voces entonadoras, coristas y bailadores. Se mencionan tres variantes rítmicas principales: bullerengue sentao, chalupa y fandango de lengua. El texto destaca el papel de las cantadoras de Bullerengue como portadoras de conocimientos tradicionales heredados de sus ancestros y abuelas. Su participación y liderazgo político son esenciales, no solo en sus agrupaciones musicales, sino en sus comunidades. El Bullerengue permite a las mujeres transcender los roles reproductivos tradicionales, participando en el espacio público y compartiendo su cultura. Se describen las cantadoras como mujeres con edades entre 40 y 80 años, cuyas voces fuertes y sonoras reflejan la rudeza de la vida campesina.

Se analiza la función de los festivales de Bullerengue como espacios de resistencia civil frente a la guerra y la violencia en regiones como los Montes de María y el Caribe colombiano. Estos festivales, al igual que otros festivales de músicas tradicionales, se presentan como una forma de resistencia cultural. Se cita a Benítez, quien destaca que los lemas de los festivales a menudo reflejan la esperanza de convivencia y paz de la comunidad. Los festivales de Bullerengue, junto a los de gaita larga en San Jacinto y Ovejas, se identifican como espacios de resistencia civil cultural, donde canciones inéditas y saludos de cantadores y cantadoras abordan temas relacionados con la paz. El espacio festivo se convierte en un lugar donde se pueden hacer llamados a la paz sin el temor que se sentiría en otros contextos. Se destaca la importancia de los festivales como espacios de expresión cultural, resistencia a la violencia y llamados a la paz. Se enfatiza el rol de la música como un medio de resistencia en un contexto social marcado por la guerra y la violencia.

Esta sección destaca la importancia del lenguaje en la construcción de la memoria y la resistencia en contextos de conflicto. Se cita a Steiner, quien considera el lenguaje como el recipiente de la gracia humana y el primer portador de civilización. Se resalta que la guerra ha intentado callar y destruir el valor de la palabra para las víctimas. La recuperación del valor de la palabra se presenta como una transgresión al orden paramilitar, guerrillero y estatal, y un signo de resistencia civil. Se enfatiza la necesidad de valorar y reconocer la significancia política de las narraciones y relatos de las víctimas. Se argumenta que estos relatos deben tener un lugar en la esfera pública, no para la revictimización, sino para contribuir a la visibilización del derecho a la verdad, la justicia y la reparación, así como a la construcción de paz y la memoria histórica. Se introduce la responsabilidad de la sociedad en darle sentido al pasado y el deber de memoria como una exigencia de justicia. Se reitera la importancia de la recuperación del lenguaje como un acto de resistencia frente a la violencia y el olvido, esencial para la construcción de una memoria histórica.

Se presenta a Ceferina Banquéz como un ejemplo central del estudio, una mujer afrodescendiente víctima de desplazamiento forzado que narra sus vivencias a través del canto. Su música se considera una crónica de su pasado y de la memoria histórica en los Montes de María, reflejando su presente y su identidad afro. Se destaca que a pesar de la falta de atención institucional del Estado, Ceferina ha mantenido su voz, su canto y la creatividad de sus letras y versos de Bullerengue, como un legado invaluable. Se destaca el papel de la música como un medio para comunicar la memoria y el trauma. Se resalta la importancia de Ceferina Banquéz como una figura clave para comprender la relación entre memoria, música y resistencia en el contexto del conflicto armado colombiano. Se presenta su historia como un ejemplo de cómo las expresiones artísticas pueden superar el trauma y contribuir a la construcción de la memoria histórica.

Esta sección argumenta la necesidad de una reparación integral que vaya más allá de los aspectos puramente jurídicos, incluyendo la justicia cultural como un elemento fundamental. Se propone que las medidas de reparación deben abarcar las dimensiones culturales y simbólicas, reconociendo que las expresiones musicales y culturales son un capital político que el Estado debe proteger como principio y derecho fundamental constitucional. Se enfatiza la importancia de considerar los conocimientos culturales que constituyen la identidad social, las relaciones y las luchas de las mujeres. Se define la justicia cultural como una emanación espontánea de la sociedad en acción, donde el respeto por el derecho a ser de cada ser humano sea un imperativo moral ineludible. Se critica la insuficiencia de las reparaciones materiales para abordar el trauma y la necesidad de reconstrucción de la identidad colectiva. Se destaca la importancia de la justicia cultural, considerando que las expresiones musicales y culturales son un capital político fundamental, y que una reparación completa debe incluir la restitución de estos elementos simbólicos para la reconstrucción de una identidad social y cultural.

Se aboga por políticas públicas de reparación integrales que incluyan las reparaciones culturales y simbólicas, además de una Comisión de la Verdad desde la perspectiva de las mujeres. Se propone que las voces y testimonios de las mujeres sean estimulados y que la verdad judicial y procesal se materialice en derechos concretos para las víctimas. La sección enfatiza la necesidad de políticas públicas que apoyen el desarrollo de la justicia cultural y la participación activa de las mujeres en la Comisión de la Verdad. Se busca un marco legal donde los testimonios de las mujeres sean centrales en la construcción de la verdad. Se considera la justicia cultural como un elemento crucial para la construcción de un nuevo relato sobre la memoria histórica, donde las expresiones culturales no sean vistas como simples elementos de ayuda sino como un capital político que debe ser protegido y restaurado.

Esta sección analiza cómo la música tradicional, como la narración oral en el caso del Bullerengue, reafirma las identidades colectivas afrodescendientes a través de un canto colectivo de memoria. El compartir la música tradicional entre distintas generaciones crea un vínculo intergeneracional. Se visibiliza y reconoce la contribución de la cultura afro a la construcción de la identidad local, regional y nacional. La música se presenta como una herramienta pedagógica para fomentar la tolerancia y la valoración de lo "afro" frente a las discriminaciones históricas. Se describe la discriminación social, económica, simbólica y política que sufren los afrocolombianos como sistémica, arraigada en imaginarios y representaciones sociales provenientes de la esclavitud. Se discute el racismo, no como un fenómeno estático, sino históricamente específico y en constante mutación, que impide la igualdad de oportunidades. Se resalta la música como un vehículo de resistencia y reconstrucción de la identidad afrocolombiana, combatiendo los imaginarios y representaciones sociales generadas por la esclavitud. Se destaca el valor de la memoria colectiva en la transmisión intergeneracional de cultura y resistencia.

Esta sección define la ciudadanía plena como el goce de los derechos civiles (elección y participación), sociales (distribución de la riqueza) y sexuales (reconocimiento). Se argumenta que la ciudadanía defectiva se produce cuando alguno de estos derechos está obstaculizado. La ciudadanía implica también deberes que facilitan la cohesión social. Se resalta la necesidad de una concordia cívica que parta de una "conciencia de sexo", para evitar que el sexo determine cauces cívicos diferentes para mujeres y hombres. Se enfatiza que la construcción de una sociedad justa, libre e igual depende de un modelo de democracia feminista. Se critica la falta de condiciones de seguridad para ejercer el derecho a la resistencia, lo que impide una ciudadanía plena y equitativa para las mujeres. Se cita a Žižek, quien señala que la democracia liberal puede legitimar órdenes sociales que generan genocidio y masacres. Se cuestiona cómo lograr que las mujeres participen en el pacto político en condiciones justas para avanzar hacia una democracia material.

Se analiza la situación de las mujeres frente a la falta de ciudadanía plena en un contexto de democracia liberal que puede legitimar la violencia. Se explora la resistencia y el ejercicio de la memoria histórica como alternativas para las mujeres. Se considera un panorama nacional desesperanzador en términos de una sociedad racional y justa mientras persistan paradigmas que dañen la idea de democracia. Se cita a Žižek, quien define la utopía como la construcción de un espacio social fuera de los parámetros existentes de lo que parece "posible". Se argumenta que la restricción de la ciudadanía impide la resistencia para las mujeres, y que la memoria histórica es una herramienta esencial para su empoderamiento y participación política. Se propone que las mujeres deben participar en el consenso político de una forma justa, y que la resistencia y el ejercicio de la memoria histórica son caminos cruciales para alcanzar este objetivo. Se invita a las mujeres a una acción política que supere las revueltas introvertidas de pequeños grupos, sin dejarse anexionar por movimientos ajenos a sus intereses.

Se cuestiona la falta de incentivo para la búsqueda y promoción de los testimonios de las mujeres en Colombia. Se menciona la investigación de Ross sobre la Comisión de Verdad y Reparación de Sudáfrica, donde se critica la esencialización de la relación entre género y sufrimiento, reduciendo el daño a las mujeres a la violación de la integridad corporal. Se compara esta situación con la Comisión de la Verdad en Perú, que aunque adoptó una definición amplia de violencia sexual, fue insuficiente para dar cuenta de las dimensiones de género en la guerra. Se cita el ejemplo de mujeres quechuahablantes que describen un conjunto de verdades sobre la injusticia sistemática, incluyendo aspectos como el hambre, la falta de recursos y los insultos étnicos. Se concluye que para alcanzar una ciudadanía plena es indispensable considerar la experiencia de las mujeres de forma completa, incluyendo los aspectos sociales y económicos, no solo centrándose en la violencia sexual. Se concluye sobre la necesidad de una visión más integral del testimonio de las mujeres y su rol en la construcción de la verdad y la reparación.

La sección finaliza reflexionando sobre la memoria como condición para la búsqueda de la paz en Colombia. Se destaca la experiencia de Ceferina Banquéz, una mujer afrodescendiente víctima de desplazamiento forzado, que narra sus vivencias a través del canto del Bullerengue. Su canto se presenta como una herramienta para la construcción de la memoria histórica y la resistencia. Se destaca la falta de atención institucional que recibió Ceferina a pesar de su desplazamiento, pero también se subraya la importancia de su voz, su canto, y su creatividad como un legado que nadie le puede quitar. Se plantea que las justicias culturales son una fuente de conocimiento para políticas públicas de reparación integrales y para la Comisión de la Verdad, donde las voces y testimonios de las mujeres deben ser centrales. Se concluye con la importancia de la memoria, no sólo como ejercicio político y jurídico, sino como un derecho fundamental para la construcción de paz en Colombia. Se plantea que la memoria histórica debe ser un compromiso de la sociedad para la reparación y la construcción de paz en un país marcado por la violencia.